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Un Maître se promenait avec un disciple. En chemin, il lui désigna une plante et lui demanda s'il en connaissait le nom.
- La belladone, répondit le disciple. Elle peut tuer celui qui en mange les feuilles.
-Oui, mais elle ne peut tuer celui qui se contente de l'observer, réliqua le Maître.
De même les désirs négatifs ne peuvent causer aucun mal si vous ne vous laissez pas séduire par eux.

c'est l'importance que l'on donne à la pensée négative qui peut nous nuire... l'observation la laisse passer.
 

L'AMOUR...

OM NAMO BAGHAVATE VASU DEVAYA




Quand je parlerais les langues des hommes et des anges,
si je n’ai pas l’amour,
je suis du bronze qui résonne ou une cymbale qui retentit.

Quand j’aurais le don de prophétie,
la science de tous les mystères
et toute la connaissance
quand j’aurais même toute la foi
jusqu’à transporter des montagnes,
si je n’ai pas l’amour,
je ne suis rien.


Et quand je distribuerais tous mes biens pour la nourriture des pauvres,
 quand je livrerais même mon corps pour être brûlé,
 si je n’ai pas l’amour,
cela ne me sert à rien.

L’amour est patient, l’amour est serviable, il n’est pas envieux ;
 l’amour ne se vante pas,
il ne s’enfle pas d’orgueil,
il ne fait rien de malhonnête,
il ne cherche pas son intérêt,
 il ne s’irrite pas, il ne médite pas le mal,
il ne se réjouit pas de l’injustice, mais il se réjouit de la vérité,
 il pardonne tout, il croit tout, il espère tout,
il supporte tout.

L’amour ne succombe jamais.
Que ce soient les prophéties, elles seront abolies ;
les langues, elles cesseront ; la connaissance, elle sera abolie.
 Car c’est partiellement que nous prophétisons ;
mais quand ce qui est parfait sera venu, ce qui est partiel sera aboli.

 trois choses demeurent :
la foi, l’espérance, l’amour ;
 mais la plus grande, c’est l’amour.

Recherchez l’amour

9 mai 2014 5 09 /05 /mai /2014 08:49

ENTRAINEZ L’ESPRIT ENCORE ET ENCORE

Aujourd’hui, nous allons voir la différence entre l’ATMA (l’âme ou le Soi) et l’esprit. L’âme est immuable, c’est la même tout le temps, mais l’esprit change de temps en temps. C’est pourquoi l’esprit a été lié à la lune (en se référant aux différentes phases de croissance et décroissance de la lune). Il est dit : « Chandrama manoso-jayate » dans le Rig Veda – purusha Sukta- de Son esprit cosmique est né la lune. Il y a une profonde connexion entre la lune et l’esprit. Simplement la lune croit et décroit au fil des jours, de la même façon notre esprit aussi expérimente les hauts et les bas. Quelques fois il se dilate, quelques fois il se contracte. Quelques fois il est heureux sans aucune raison et quelques fois il est malheureux sans aucune raison. C’est pourquoi les gens de tout temps ont dit : « celui qui domine l’esprit domine le monde entier ».

L’esprit seul est responsable de la servitude et de la libération. Que nous expérimentions la servitude ou l’attachement, ou si nous nous sentons libre, la raison de cela c’est l’esprit. Aussi devons nous entrainer l’esprit encore et encore.

Il est dit : Manaiva manushyanaam karanom bandha-mokshayo » ce qui signifie, que l’esprit est la seule raison derrière la servitude ou la liberté. C’est l’essence de la Connaissance.

Si nous faisons nos pratiques régulièrement, nous atteindrons graduellement le « siddhi) l’extraordinaire capacité pour apprivoiser l’esprit, comme quelqu’un qui après être passé à plusieurs reprises à travers des problèmes, gagne progressivement la capacité de sourire à travers eux. Puis vient une étape où l’on ne se sent pas malheureux en dépit des problèmes. Par exemple, si vous gronder un enfant une fois, il se sent très triste. Mais si vous grondez l’enfant tous les jours, alors il s’habitue et ne sent plus rien. Puis l’enfant pense : « Oh, je suis grondé chaque jour maintenant et alors, ce n’est rien ! » L’enfant ne sera pas troublé et passera à travers la réprimande.

De la même façon, comme nous passons à travers les expériences de la vie (qu’elles soient plaisantes ou déplaisantes), une étape arrive quand cette prise de conscience tombe en nous que « tout ce qui est, n’est rien ». C’est quand nous commençons à nous établir dans le Soi. « être établit dans le Soi » signifie qu’indépendamment de la personne, de l’objet ou de la situation qui est devant nous, nous ne perdons ni le sourire ni la sérénité même un instant. Même si nous devons le perdre, c’est momentané et nous la regagnions immédiatement. Alors nous sommes fortement et fermement établit dans le Soi. Nous ne sommes pas perturbés par de petites choses insignifiantes. Et même si nous le sommes, alors ça ne reste pas longtemps. Son effet dure aussi longtemps qu’une ligne à la surface de l’eau. Ce n’est pas permanent comme une ligne gravée dans la pierre. Ensuite il est dit que celui ci est devenu un Siddha (quelqu’un de parfait), celui qui est véritablement établi dans le Soi. Mais pour que cela arrive, nous devons régulièrement entrainer l’esprit. C’est ce que l’on entend par conquérir l’esprit, ou « tuer » l’esprit comme certains le disent.

Vous savez, certains disent « vous devez vaincre l’esprit », alors que d’autres disent « vous devez tuer l’esprit ». Les deux sont une seule et même chose, simplement un point de vue différent. Gagner la victoire sur l’esprit ou vaincre l’esprit est la même chose.

Maintenant pour atteindre cela, le Guru est le Voie. Quand le Guru apparaît, l’esprit disparaît. Pourquoi est-ce ainsi ? C’est à cause de la profondeur de la foi (quand il y a une foi profonde, alors l’esprit est dans un état d’abandon). Le dévot a une foi profonde dans le Guru, parce qu’il est conscient de la nature de son esprit. L’esprit n’est pas fiable, il oscille sans cesse d’une chose à une autre. Quelques fois c’est comme ça, quelques fois c’est autrement. Quelques fois il dit « oui », et d’autres fois il dit « non ». C’est seulement quand on observe tout avec « Prajna » (un intellect éveillé ou la sagesse), qu’on est capable de voir les choses en meme temps de près (dans le présent) et de loin (dans le futur), avec une clarté indéfectible. Si nous percevons les choses seulement à travers l’esprit, nous ressentons l’inquiétude (l’esprit continue à sauter d’une chose à une autre). C’est pourquoi quand les enfants prennent des décisions au sujet de leur carrière, ils consultent 3 ou 4 personnes sages. Même s’ils ont un fort désir de faire quelque chose, ils le mettront de coté un certain temps et ils consulteront quelqu’un d’expérimenté avant de le faire réellement. Pourquoi ? C’est parce que nous ne pouvons pas compter sur notre esprit qui continue à aller d’une chose à une autre.

L’esprit est volage, quelques fois il aime et quelques fois il n’aime pas. La première chose à laquelle nous ne pouvons croire, ni avoir confiance dans le monde est notre propre esprit.

Tout le monde et tout le reste vient en second. C’est notre propre esprit qui nous trompe en premier. Notre esprit est trompeur et décevant. C’est pourquoi nous devons nous efforcer encore et encore de réduire l’esprit au silence, et d’être établi dans le Soi. Accrochez vous fermement au Soi qui est éternel, immuable et inébranlable, qui ne se dilate ni se contracte. C’est ce que vous êtes, c’est ce que je suis, et c’est ce qu’est Dieu.

Nous nous demandons souvent « Qui est Dieu ? » « A quoi Dieu ressemble-t-il ? » « Où est Il ? » je vous le dis, ayez simplement une foi profonde et inébranlable qu’il y a un pouvoir suprême qui fait que chaque chose arrive. Le pouvoir Suprême vous appartient, et est à l’intérieur de vous. Ayez simplement cette foi ferme et détendez vous dans le Soi. Alors la méditation arrive sans effort.

Aujourd’hui un scientifique est venu me voir. C’est un neurologiste. Il a fait une très belle présentation (de l’esprit). Ce qu’il m’a dit est très intéressant.

Purifiez votre esprit avec la Connaissance encore et encore. Autrement si nous laissons notre esprit aller à seulement manger, boire et les autres désirs, l’esprit devient terne et agité. Notre intellect devient instable. Aussi canaliser ostensiblement votre esprit vers la Connaissance à tout moment. Il est dit que l’on atteint une naissance humaine après être passé par 84 Lakh naissances (ce qui signifie différents types de corps ou de forme de vie). Le scientifique était en corrélation avec ce fait avec l’évolution du cerveau. La partie inférieure de notre cerveau humain – le tronc cérébral est appelé le cerveau reptilien, et il est présent dans tous les autres animaux aussi. La couche supérieure (qui contrôle les fonctions les plus évoluées de la vie) est dite être présente seulement chez les mammifères. Il est dit que le lobe frontal de notre cerveau ressemble à celui des dauphins (qui est considéré comme un animal marin très intelligent). Donc, la composition du cerveau a évolué et s’est développée différemment selon les différentes créatures. Comme nous parlions des 84 Lakh de naissance, le cerveau comme un organe a développé et évolué différemment suivant les créatures et les espèces.

Le cerveau est très étonnant. Quand nos anciens Rishis ont reconnus et compter les différents tattvas (les éléments ou principes fondamentaux) - dans cette création, ils ont compté aussi le cerveau comme l’un d’eux. Nous devrions nous intéresser à nos écritures, pour cette Connaissance. Nous devrions prendre un certain temps chaque jour et écouter la Connaissance. Vous devriez lire le Yoga Vashista (un écrit sacré contenant un dialogue instructif entre Rama et le Sage Vashista ). Lire l’Ashtavakra Gita encore et encore. Le lire qu’une fois n’est pas suffisant.

Purifiez votre esprit avec la Connaissance encore et encore. Sinon, nous le laissons s’occuper des différents désirs, et il devient terne et ne se repose pas. Notre intellect devient instable. Donc, canalisez l’esprit vers la Connaissance… et en faisant cela nous gagnons progressivement le pouvoir de conquérir l’esprit.

Siddhi signifie perfection. Ça veut dire que nous devenons habile à conquérir ou à vaincre l’agitation de l’esprit. Atteindre cette compétence est une grande chose. Et nous sommes tous capables de faire cela. Ce n’est pas seulement quelques uns d’entre nous qui peut le faire et d’autres non. Non, pas du tout. En fait, c’es très simple et facile à réaliser.

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