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Un Maître se promenait avec un disciple. En chemin, il lui désigna une plante et lui demanda s'il en connaissait le nom.
- La belladone, répondit le disciple. Elle peut tuer celui qui en mange les feuilles.
-Oui, mais elle ne peut tuer celui qui se contente de l'observer, réliqua le Maître.
De même les désirs négatifs ne peuvent causer aucun mal si vous ne vous laissez pas séduire par eux.

c'est l'importance que l'on donne à la pensée négative qui peut nous nuire... l'observation la laisse passer.
 

L'AMOUR...

OM NAMO BAGHAVATE VASU DEVAYA




Quand je parlerais les langues des hommes et des anges,
si je n’ai pas l’amour,
je suis du bronze qui résonne ou une cymbale qui retentit.

Quand j’aurais le don de prophétie,
la science de tous les mystères
et toute la connaissance
quand j’aurais même toute la foi
jusqu’à transporter des montagnes,
si je n’ai pas l’amour,
je ne suis rien.


Et quand je distribuerais tous mes biens pour la nourriture des pauvres,
 quand je livrerais même mon corps pour être brûlé,
 si je n’ai pas l’amour,
cela ne me sert à rien.

L’amour est patient, l’amour est serviable, il n’est pas envieux ;
 l’amour ne se vante pas,
il ne s’enfle pas d’orgueil,
il ne fait rien de malhonnête,
il ne cherche pas son intérêt,
 il ne s’irrite pas, il ne médite pas le mal,
il ne se réjouit pas de l’injustice, mais il se réjouit de la vérité,
 il pardonne tout, il croit tout, il espère tout,
il supporte tout.

L’amour ne succombe jamais.
Que ce soient les prophéties, elles seront abolies ;
les langues, elles cesseront ; la connaissance, elle sera abolie.
 Car c’est partiellement que nous prophétisons ;
mais quand ce qui est parfait sera venu, ce qui est partiel sera aboli.

 trois choses demeurent :
la foi, l’espérance, l’amour ;
 mais la plus grande, c’est l’amour.

Recherchez l’amour

20 novembre 2014 4 20 /11 /novembre /2014 19:06

Sur l’amour divin...

Quelles sont les différentes façons dont s'exprime l'Amour Divin?

L’amour est infini et trouve son expression dans une infinie de chemin. Il peut être catégorisé en 11 chemins dans lesquels l’Amour Divin trouve son expression.

1. « Guna Mahatmyasakti, en s’imbibant des qualités du Divin, ou en appréciant les qualités du Divin. Quand quelqu’un vous aime, qu’est-ce que vous aimez en lui ou en elle ? Vous lui trouvez des qualités. Untel est gentil ou untel est attentionné. Les qualités n’ont pas de forme. L’amour de Dieu dans ce sens signifie s’imprégner de toutes les qualités que Dieu représente. En temps normal on choisit aussi les qualités négatives chez quelqu’un. Vous trouverez aussi des qualités négatives dans Dieu! L’esprit se comporte ainsi, dès l’instant où il n’est pas dans l’Amour. Quand vous vivez dans l’Amour Divin, vous vous améliorez et vous vous réjouissez des qualités divines où que vous les trouviez.

2. « Rupasakti. ». Certains peuvent ne pas être capables d’apprécier les qualités, parce qu’il ne voient pas les qualités comme des qualités. Et les qualités ne peuvent être vues sans une forme. Quand vous n’êtes pas capables d’apprécier les qualités subtiles, vous vous les apprécier dans la forme. Et les formes sont partout ! Quand vous appréciez une fleur, vous appréciez la forme. Quand vous voyez une qualité dans la forme vous glorifier la vérité, et elle vous emmène au-delà des qualités. De la même façon, qi vous aimez une fleur, et l’appréciez profondément, vous verrez qu’elle se dissout dans l’informe. Vous verrez l’espace qui se cache au fond de la fleur.

3. « Pujasakti », l’intérêt dans l’adoration, et de rendre honneur. L’amour peut trouver sont expression dans la forme de la Puja, la forme du respect. Et celui qui a fait ceci en connaît le goût. Dans un état de plénitude, votre esprit dit, Je ne veux rien. Je veux adorer comme ça toute ma vie. Pujasakti est un signe d’amour. Vous verrez que chaque fois que l’amour est là vous commencez à « adorer » tout ce que vous aimez.

4. « Smaranasakti », qui signifie « se souvenir de quelque chose qui reste er revient constamment dans votre esprit. Avez-vous remarqué, que quand vous aimez quelque chose et que vous ressentez du désir, ce désir persiste dans votre esprit ? Quelquefois, dès que vous vous réveillez, la même chose revient sans cesse dans votre esprit. Quand il y a un fort désir pour quelque chose, cette pensée revient tout le temps. ? De la même façon, quand vous haïssez quelque chose, ça vient sans cesse dans votre esprit. C’est appelé « smarana ». Comme ce serait merveilleux si la pensée du Divin venait sans cesse dans votre esprit !

5. « Dasyaskati » ça signifie être un serviteur de Dieu. « Je suis le serviteur du Divin ; il prend soin de moi. Je fais ce que je suis appelé à faire. Ma vie n’est pas d’obtenir quelque chose ici – je suis venue dans ce monde pour LE servir. Le service n’attend rien en retour. Quoiqu’Il veuille de moi, Je le ferai. J’aiderai ceux qu’il m’enverra. C’est « dasyasakti ».

6. Sakyasakti, un sentiment de camaraderie, d’amitié avec le Divin. Beaucoup ne peuvent pas être un serviteur. Sakhyasakti est le sentiment que Je suis le Bien-Aimé de mon Seigneur. Il est mon Bien-Aimé. Je ferai tout ce que je peux pour lui plaire. C’est quand vous êtes en mesure de partager sans peur, sans crainte avec le Divin. Et cela devra venir de vous. Il n’y en a pas qui est supérieur à l’autre. Krishna a enseigne la Gita à Arjuna, et Arjjuna et Krishna était ami, sakha, un compagnon… Voilà pourquoi Krishna était appelé Jagadguru, le Maître de l’Univers entier. Il était à la fois un Maître et un compagnon, un ami…

7. « Vatsalyasakti ». Vastsalya signifie être affectueux. Nous pouvons traiter le Divin comme un enfant, ou comme un vilain, un polisson ? Dans cette forme d’amour « vatsalyasakti » la dévotion peut prendre la même forme que lorsque vous prenez soin d’un enfant, vous maternez le Divin. Le dévot alors donne des ordres à Dieu, le gronde. Il y a un sentiment tellement doux derrière cela. Le dévot dit à Dieu, « Tu vois si Tu fais comme ça, je serai en colère après toi. Si Tu ne me fais pas sentir Ta Présence aujourd’hui, je ne te parlerai pas demain. » Tout comme une mère traite son enfant, un dévot implique et traite avec Dieu. Ce sentiment de proximité est vytsalyasakti.

8. « Kantasakti » c’est la relation mari-femme le Bien aimé. Le sentiment que le Divin est une part de vous, qu’ « Il prend tellement soin de moi qu’Il ne peut exister sans moi ? »

9. « Atmanivedanasakti » Offrir son vrai Soi. C’est une grande forme d’amour, dans lequel « mon souffle, mon existence sont à Toi. Je t’offre chaque particule de mon Être. Je t’offre ma respiration est à toi. Je suis à Toi ». C’est un total abandon. « Fais ce que tu veux de cette vie ! C’est à Toi ! » Cette saveur, de ne même pas garder un tout petit peu de « moi, Je » à l’intérieur c’est « atmanivedanasakti ».

10. « Tanmayatasakti » c’est voir chaque chose comme si c’était vous et que tout vous appartient. Trouver que le flux du Prâna est partout c’est Tanmayatasakti. Être trempé dans l’Amour Divin est appelé Tanmayatasakti. De toute façon, tout est déjà trempé dans LUI. Ça doit seulement être reconnu !

11. « Paramavirahasakti ». Viraha signifie une douleur atroce c’est la douleur de la séparation. C’est aussi un signe d’Amour Divin. L’amour ne peut jamais être « complet » parce qu’il y a un désir intense. C’est de désir intense qui rend l’amour incomplet et infini ! Ainsi la douleur de ce désir lui-même est l’Amour Divin. Dans ce désir douloureux, se lève la prière.

Bienheureux ceux qui passent à travers cette douleur !

D’habitude quand les gens aiment quelque chose et qu’il y a un désir intense pour cela, ils essaient de s’en débarrasser parce que c’est douloureux. Plus vous essayez de le fuir, plus vous détruisez non seulement le désir mais aussi l’Amour. Mais si vous acceptez la douleur du désir, (le languissement de l’âme, cette nostalgie si douloureuse), cela vous apporte la reconnaissance de l’infini.

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