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Un Maître se promenait avec un disciple. En chemin, il lui désigna une plante et lui demanda s'il en connaissait le nom.
- La belladone, répondit le disciple. Elle peut tuer celui qui en mange les feuilles.
-Oui, mais elle ne peut tuer celui qui se contente de l'observer, réliqua le Maître.
De même les désirs négatifs ne peuvent causer aucun mal si vous ne vous laissez pas séduire par eux.

c'est l'importance que l'on donne à la pensée négative qui peut nous nuire... l'observation la laisse passer.
 

L'AMOUR...

OM NAMO BAGHAVATE VASU DEVAYA




Quand je parlerais les langues des hommes et des anges,
si je n’ai pas l’amour,
je suis du bronze qui résonne ou une cymbale qui retentit.

Quand j’aurais le don de prophétie,
la science de tous les mystères
et toute la connaissance
quand j’aurais même toute la foi
jusqu’à transporter des montagnes,
si je n’ai pas l’amour,
je ne suis rien.


Et quand je distribuerais tous mes biens pour la nourriture des pauvres,
 quand je livrerais même mon corps pour être brûlé,
 si je n’ai pas l’amour,
cela ne me sert à rien.

L’amour est patient, l’amour est serviable, il n’est pas envieux ;
 l’amour ne se vante pas,
il ne s’enfle pas d’orgueil,
il ne fait rien de malhonnête,
il ne cherche pas son intérêt,
 il ne s’irrite pas, il ne médite pas le mal,
il ne se réjouit pas de l’injustice, mais il se réjouit de la vérité,
 il pardonne tout, il croit tout, il espère tout,
il supporte tout.

L’amour ne succombe jamais.
Que ce soient les prophéties, elles seront abolies ;
les langues, elles cesseront ; la connaissance, elle sera abolie.
 Car c’est partiellement que nous prophétisons ;
mais quand ce qui est parfait sera venu, ce qui est partiel sera aboli.

 trois choses demeurent :
la foi, l’espérance, l’amour ;
 mais la plus grande, c’est l’amour.

Recherchez l’amour

30 septembre 2007 7 30 /09 /septembre /2007 09:25
  • De même, l'esprit du mahamoudra est dépourvu de demeure.
  • Sans changement, repose sans attache dans l'état primordial;sans doute tes liens vont se dénouer. essence de l'esprit est comme l'espace,aussi n'y a-t-il rien qu'il n'embrasse.Laisse les mouvements de ton corps couler authentiquement, cesse ton bavardage oiseux dont que ta parole devienne un écho, sans esprit, vois le dharma du saut. Le corps, comme un bambou creux, est dépourvu de substance.
  • L'esprit est comme l'essence de l'espace, sans place pour les pensées.
  • Repose sans attache dans ton esprit tranquille, sans le brider ni le laisser vagabonder. Lorsque l'esprit est sans but, cela est mahamoudra. Un tel accomplissement réalise la suprême illumination.
  •  
  •  
  • La nature de l'esprit est lumineuse, sans objet de perception.
  • Tu découvriras le sentier du Bouddha lorsque la voie de la méditation n'est plus. En méditant sur la non-méditation, tu réaliseras la suprême bodhi.
  • Telle est la suprême vision -- elle transcende fixation et saisie.
  • Telle est la suprême méditation -- sans vagabondage de l'esprit.
  • Telle est la suprême action -- sans effort.
  • Lorsqu'il n'y a plus ni espoir ni peur, le but est atteint.
  • L'alaya non-née est dépourvu de vêtements et de voiles.
  • Laisse ton esprit reposer dans l'essence non-née; ne distingue pas l'après-méditation de la méditation. Lorsque les projections ont épuisé le dharma de l'esprit, l'on atteint la suprême vision, libre de toutes limitations.
  • Profonde et sans  limites est la méditation suprême.
  • Existant d'elle-même, sans effort, est l'action suprême.
  • Existant de lui-même, sans espoir, est le fruit suprême.
  • Au commencement, l'esprit est semblable à un torrent turbulent.
  • Au milieu il est semblable au Gange, coulant doucement.
  • À la fin, il est semblable à la confluence de toutes les rivières, à la rencontre du fils et de la mère.
  • Les adeptes du tantra, de la prajnaparamita, du vinaya, des sutras et des autres religions, ne verront pas le mahamoudra lumineux au moyen de leurs textes et de leurs dogmes philosophiques.
  • Sans esprit, sans désir, existant par soi-même, apaisé de soi-même, cela est comme une vague. La luminosité n'est voilée que par le surgissement de désir. Le véritable voeu de samaya est rompu lorqu'on pense en termes de préceptes. Si tu t'attardes sur l'ultime, si tu le perçois et ne t'en écartes point, ta pratique est sainte, tu es une torche illuminant les ténèbres.
  • Dépourvu de désirs, ne demeurant pas aux extrêmes, tu verras les dharmas de tous les enseignements.
  • Si tu persévères dans une telle attitude, tu te libéreras de la prison samsarique.
  • Si tu médites de cette façon, tu consumeras le voile des impuretés karmiques.
  • On te considérera dès lors comme le "Flambeau de la Doctrine".
  • Même les ignorants qui ne portent aucune dévotion à cet enseignement
  • pourront être sauvés par toi de leur incessante noyade dans le fleuve du samsara.
  • Il est dommage que les êtres endurent de telles souffrances dans les mondes inférieurs.
  • Celui qui veut se libérer de la souffrance doit trouver un gourou avisé.
  • Imprégné par l'adhisthana son esprit sera libéré.
  •  
  •  
  •  Si tu trouves un karma moudra, alors s'élèvera la sagesse réalisant l'union de la joie et du vide.
  • L'union des moyens subtils et de la connaissance suscite des bénédictions.
  • Réalise cela et donne naissance au mandala.
  • Répands-le en tous lieux et distribue-le dans tout ton corps.
  • S'il n'y a pas de désir, viendra l'union de la joie et du vide.
  • Vis longtemps, sans cheveux blancs, et tu croîtras comme la lune.
  • Deviens radieux, et ta force sera parfaite.
  • Après avoir rapidement réalisé les siddhis relatifs,
  • Il convient de chercher les siddhis absolus.
  •  
  • Que cet enseignement exact du mahamoudra demeure dans le coeur des êtres fortunés.

                                     

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commentaires

Nathalie 30/09/2007 20:18

espère y arriver un jourNathalie