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Un Maître se promenait avec un disciple. En chemin, il lui désigna une plante et lui demanda s'il en connaissait le nom.
- La belladone, répondit le disciple. Elle peut tuer celui qui en mange les feuilles.
-Oui, mais elle ne peut tuer celui qui se contente de l'observer, réliqua le Maître.
De même les désirs négatifs ne peuvent causer aucun mal si vous ne vous laissez pas séduire par eux.

c'est l'importance que l'on donne à la pensée négative qui peut nous nuire... l'observation la laisse passer.
 

L'AMOUR...

OM NAMO BAGHAVATE VASU DEVAYA




Quand je parlerais les langues des hommes et des anges,
si je n’ai pas l’amour,
je suis du bronze qui résonne ou une cymbale qui retentit.

Quand j’aurais le don de prophétie,
la science de tous les mystères
et toute la connaissance
quand j’aurais même toute la foi
jusqu’à transporter des montagnes,
si je n’ai pas l’amour,
je ne suis rien.


Et quand je distribuerais tous mes biens pour la nourriture des pauvres,
 quand je livrerais même mon corps pour être brûlé,
 si je n’ai pas l’amour,
cela ne me sert à rien.

L’amour est patient, l’amour est serviable, il n’est pas envieux ;
 l’amour ne se vante pas,
il ne s’enfle pas d’orgueil,
il ne fait rien de malhonnête,
il ne cherche pas son intérêt,
 il ne s’irrite pas, il ne médite pas le mal,
il ne se réjouit pas de l’injustice, mais il se réjouit de la vérité,
 il pardonne tout, il croit tout, il espère tout,
il supporte tout.

L’amour ne succombe jamais.
Que ce soient les prophéties, elles seront abolies ;
les langues, elles cesseront ; la connaissance, elle sera abolie.
 Car c’est partiellement que nous prophétisons ;
mais quand ce qui est parfait sera venu, ce qui est partiel sera aboli.

 trois choses demeurent :
la foi, l’espérance, l’amour ;
 mais la plus grande, c’est l’amour.

Recherchez l’amour

30 août 2007 4 30 /08 /août /2007 16:16
Swamiji.jpg


Qu’est-ce qu’ "abhijnata" dans la vie ?
 C’est le seul appui de l’homme dans la vie.
 Abhijnata, c’est connaître jusqu’au plus profond
et bhûyodarsana, c’est voir abondamment.

Voir quoi, connaître quoi ?
L’homme continue à dériver.
Quelle est la cause de cette dérive ?

Ses imaginations, ses préférences, ce qu’il aime.
Il ne fait qu’imaginer, il ne voit pas.
Il mesure toutes les choses extérieures avec son instrument de mesure personnel, comme si « rien d’autre » que lui n’existait.
Le fait est cependant que chaque chose est différente, et vient en conflit avec lui, produisant souffrance, malheur, désespoir, haine, dégoût, indignation et même violence.
Il veut avoir du plaisir, avoir ce qui lui plaît, mais au lieu de cela il reçoit « souffrance et chagrin ».
Et il ne veut pas accepter « cette souffrance et ce chagrin » ; il veut seulement conserver le plaisir et que la souffrance et la peine disparaissent !

Il ressemble au daim à un seul du proverbe ! (incapable de voir du côté de l’autre œil, le daim n’est pas averti du danger qui peut venir de ce côté-là.)`
La Vérité cependant est que, si le « plaisir » existe, la « souffrance et le chagrin » ne peuvent qu’exister également ; si l’on veut avoir du plaisir, il faut accepter la souffrance et le chagrin aussi.
La souffrance et le chagrin sont aussi vrais que le « plaisir » :
voir et connaître, ceci est le fondement de la stabilité dans la vie ;
et la réalisation de cela est appelée béatitude « Ananda »
Chaque homme a le droit de par sa naissance à atteindre la béatitude.
C’est la libération (mukti) du monde extérieur ou la liberté par rapport au rêve que « l’on s’est forgé soi-même » , venir à son propre soi ou être établi en soi "âtmasthatâ ". Et que faut-il voir pour arriver à cela ?


-    Rien n’est stable ; la Nature (prakriti) est un courant continu de changements. Alors un homme ne peut qu’accepter ce qui vient à lui à un moment donné, car en fait c’est venu ;

-    Chacun est différent et séparé de « moi ». Chacun fait seulement ce qui lui plaît de faire.

Swami Prajnanpad

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