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Un Maître se promenait avec un disciple. En chemin, il lui désigna une plante et lui demanda s'il en connaissait le nom.
- La belladone, répondit le disciple. Elle peut tuer celui qui en mange les feuilles.
-Oui, mais elle ne peut tuer celui qui se contente de l'observer, réliqua le Maître.
De même les désirs négatifs ne peuvent causer aucun mal si vous ne vous laissez pas séduire par eux.

c'est l'importance que l'on donne à la pensée négative qui peut nous nuire... l'observation la laisse passer.
 

L'AMOUR...

OM NAMO BAGHAVATE VASU DEVAYA




Quand je parlerais les langues des hommes et des anges,
si je n’ai pas l’amour,
je suis du bronze qui résonne ou une cymbale qui retentit.

Quand j’aurais le don de prophétie,
la science de tous les mystères
et toute la connaissance
quand j’aurais même toute la foi
jusqu’à transporter des montagnes,
si je n’ai pas l’amour,
je ne suis rien.


Et quand je distribuerais tous mes biens pour la nourriture des pauvres,
 quand je livrerais même mon corps pour être brûlé,
 si je n’ai pas l’amour,
cela ne me sert à rien.

L’amour est patient, l’amour est serviable, il n’est pas envieux ;
 l’amour ne se vante pas,
il ne s’enfle pas d’orgueil,
il ne fait rien de malhonnête,
il ne cherche pas son intérêt,
 il ne s’irrite pas, il ne médite pas le mal,
il ne se réjouit pas de l’injustice, mais il se réjouit de la vérité,
 il pardonne tout, il croit tout, il espère tout,
il supporte tout.

L’amour ne succombe jamais.
Que ce soient les prophéties, elles seront abolies ;
les langues, elles cesseront ; la connaissance, elle sera abolie.
 Car c’est partiellement que nous prophétisons ;
mais quand ce qui est parfait sera venu, ce qui est partiel sera aboli.

 trois choses demeurent :
la foi, l’espérance, l’amour ;
 mais la plus grande, c’est l’amour.

Recherchez l’amour

11 novembre 2009 3 11 /11 /novembre /2009 05:17

Brahmaarpanom, Brahma havi        Brahman est un acte d’offrandes et d’oblations

Brahmaagnau, Brahmanaahutam    Versé dans le feu de Brahman, c’est Brahman

Brahmaiva tena gantavyam                tout va à Brahman

Brahma-karma-samaadhinaa           qui est fixé dans Brahman, à travers l’action

Om shaantih, shaantih, shaanti-hi     Om paix, paix, paix

Commentaires de Guruji :

Brahmaarpanam, Brahma havir...L’offrande (aaparna) est Brahman (the infinite). Celui qui offre (havih) est Brahman. Chaque chose est offerte à Brahman.

Brahmaagnau, Bhramanaahutam...Celui qui offre c’est Brahman, ce qui est offert c’est Brahman. Celui qui reçoit est le feu –Agni-, celui qui reçoit toutes choses. Le donneur est Brahman et ce qui est donné est Brahman..

Brahmaiva tena gantavyam Brahma-karma-samaadhinaa...Le but est Brahman, le chercheur est Brahman. Chaque grand travail peut seulement être effectué à travers le Samadhi.

Dans toutes les actions, c’est le Divin qui fait…. Il y a toujours équanimité dans Lui, toujours Samadhi- une telle habileté.

L’action faite par l’Infini est si parfaite. Même pour les démons, leurs puissantes actions viennent du Samadhi. Chaque grande chose que vous faite, vous vous déplacez avec l’équanimité à l’intérieur. Ne maugréant pas, sans se plaindre, sans voir la faute chez quelqu’un, que l’UN.

Enseigner, donner la Connaissance – la plus haute – vous le faites avec un esprit plaisant, avec un sourire sur votre visage et dans votre cœur. Samadhi est donné à celui qui fait un grand travail. Celui qui gagne le Samadhi réalisera sûrement un grand travail.

 

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14 février 2009 6 14 /02 /février /2009 07:43



om ajnana-timirandhasya
jnananjana-salakaya
caksur unmilitam yena
tasmai sri-gurave namah


« Je suis né dans les plus profondes ténèbres de l’ignorance et mon guru, mon maître spirituel m’a ouvert les yeux avec le flambeau de la connaissance. Je lui rends mon hommage respectueux. »

Le mot ajnana signifie ‘ignorance’ ou ‘ténèbres’. Si toutes les lumières dans cette chambre sont éteintes soudainement, nous ne pourrons pas voir où se tiennent toutes les personnes. Tous seront mis dans la confusion. De même, nous nous trouvons dans l’obscurité dans ce monde matériel, qui est le monde du tamas. Tamas ou timira signifie ‘obscurité’. Cet univers matériel est plein de ténèbres, et nécessite donc la lumière du soleil ou de la lune pour être  illuminé. Par contre, il existe un autre univers, lui spirituel, au-delà de cette obscurité.

Ce monde est décrit par Sri Krishna dans la Bhagavad-gita (15.6) :

na tad bhasayate suryo
na sasanko na pavakah
yad gatva na nivartante
tad dhama paramam mama

« Ce royaume suprême, le Mien, ni le soleil, ni la lune, ni la force électrique ne l’éclairent. Pour qui l’atteint, point de retour en ce monde. »

On pourrait se demander si un guru est absolument nécessaire. Les écrits Védiques nous indiquent dans l’affirmative :

tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet
samit-panih srotriyam brahma-nistham
[Mundaka Upanisad 1.2.12]

Le guru pourra être telle ou telle personne, mais le message demeure le même ; il est donc dit que le guru est un.


Dans la Bhagavad-gita (9.34) Sri Krishna dit :

  man-mana bhava mad-bhakto
  mad-yaji mam namaskuru
  mam evaisyasi yuktvaivam
  atmanam mat-parayanah


« Emplis toujours de Moi ton mental, deviens mon dévot, offre-Moi ton hommage et voue-Moi ton adoration. Parfaitement absorbé en Moi, certes tu viendras à Moi. »

Dans la Bhagavad-gita (4.2) Sri Krishna dit :

  evam parampara-praptam
  imam rajarsayo viduh
  sa kaleneha mahata
  yogo nastah parantapa

« Savoir suprême, transmit de maitre a disciple, voilà comment les saints rois l’ont reçu et réalisé. Mais au fils du temps, O vainqueurs des ennemis, la succession disciplique s’est rompue, et cette science, en son état de pureté, semble maintenant perdue. »


Nous devons accepter le guru de la même manière qu’Arjuna a accepté son guru, Sri Krishna Lui-même :

  karpanya-dosopahata-svabhavah
  prcchami tvam dharma-sammudha-cetah
  yac chreyah syan niscitam bruhi tan me
  sisyas te 'ham sadhi mam tvam prapannam

« La défaillance m’a fait perdre tout mon sang-froid ; je ne vois plus où est mon devoir. Indique-moi clairement ou est la voie juste. Je suis à présent Ton disciple et m’en remets à Toi ; éclaire-moi, je T’en prie. (Bhagavad-gita 2.7)


Dans la Bhagavad-gita (18.66) Krishna instruit:

  sarva-dharman parityajya
  mam ekam saranam vraja
  aham tvam sarva-papebhyo
  moksayisyami ma sucah


« Laisse là toute autre forme de religion, et abandonne-toi simplement a Moi. Toutes les suites de tes fautes Je t’en affranchirai. N’aie nulle crainte. »

Dans la Bhagavad-gita (4.34) Sri Krishna Lui-même nous dit la méthode de chercher et  d’approcher le guru:

  tad viddhi pranipatena
  pariprasnena sevaya
  upadeksyanti te jnanam
  jnaninas tattva-darsinah

« Cherche a connaître la vérité en approchant un maître spirituel ; Enquiers-toi d’elle auprès de lui avec soumission, et tout en le servant. L’âme réalisée peut te révéler le savoir car elle a vu la vérité. »

La Bhagavad-gita (14.26) nous montre quelle est la meilleure position :

  mam ca yo 'vyabhicarena
  bhakti-yogena sevate
  sa gunan samatityaitan
  brahma-bhuyaya kalpate

« Celui qui tout entier s’absorbe dans le service de dévotion, sans jamais
faillir, transcende dès lors les trois gunas et atteint par là le niveau du brahman. »


LE GOUROU SUPREME

" très souvent nous entendons dire : oh je ne veux pas d'un gourou, car je ne veux pas être influencé"... cependant dans la réalité nous sommes tous influencé par "quelque chose".

Effectivement ce peut être de quelqu'un de mal intentionné, qui désirerait nous induire ou nous
enduire d'erreurs... oui, vous n'êtes pas habitués à employer ce mot dans ce sens... mais réfléchissons un peu...
nous enduisons un mur... c'est à dire que nous le repeignons, nous lui donnons une autre couleur...
Si je suis influencée, effectivement, je donnerai une autre couleur à la réalité, la mienne...
Or, nous sommes toujours sous influences jusqu'à ce que nous retournions chez nous... là, au creux de notre Être, là où la Vérité se dévoile, là où nous sommes tous UN.
Tout au long de notre vie nous nous laissons influencer par nos émotions, nos sentiments, tout simplement par notre égo... et l'éducation qui a été la notre, jusqu'à ce que nous nous réveillons et décidions d'aller vers la Vérité... entre temps nos vérités, nos certitudes changent, et heureusement cela prouve tout simplement que nous évoluons... sommes-nous le même que lorsque nous étions enfants? Pensons-nous de la même façon qu'il y a quelques mois, ou années?

Le Gourou nous donne une totale liberté, car Il nous libère de l'égo, peu à peu à notre rythme, Il ne nous nourrit pas outrageusement pour que nous ayons une indigestion, non, juste ce qu'il nous faut en temps et heures.

Le Gourou n'est pas quelqu'un de compliqué... son enseignement est simple mais notre esprit est tellement tordu que pour le redresser et lui faire accepter la simplicité, il faut vraiment du temps.

L'enseignement que Jésus donnait était simple : Aimez-vous les uns les autres - Ne convoitez pas le bien d'autrui - Ne tuez pas - Ne mentez pas...
ces mots sont d'une simplicité incroyable, un petit enfant peut les comprendre... mais pour un adulte cela est compliqué, en effet, comment ne pas convoiter la richesse d'autrui, ou sa femme, ou son mari... comment ne pas blesser... comment aimer???  l'Amour que nous offrons est frelâté,
empoisonné, car ce que nous offrons c'est notre désir d'obtenir... c'est l'AVOIR, le PARAITRE.

Les gourous sont diabolisés, la plupart du temps, ils sont dangereux, ils proposent aux gens la liberté... alors que tout est mis en oeuvre pour nous enlever notre propre réflexion, on pense pour nous, et nous ne le voyons même pas, on nous dit ce qui est mieux pour nous, et ceux qui le disent font cela pour avoir du Pouvoir...

La liberté est dangereuse pour le Pouvoir...





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2 novembre 2007 5 02 /11 /novembre /2007 08:30


TU pleures sur ceux, sur lesquels il ne faut pas pleurer
et pourtant tu profères des paroles qui semblent sages.
Les sages ne pleurent ni sur les morts, ni sur les vivants.
En vérité, il n'a pas été de temps, auquel je n'aie pas été ou toi,
ou ces princes des hommes et jamais en vérité nous ne cesserons d'être.
DE même que l'habitant du corps passe, tant qu'il est dans le corps,
par l'enfance, la jeunesse et la vieillesse,
de même il passe dans un autre corps.
O fils de Kuntî, les contacts de la matière,
donnant froid et chaud, plaisir et peine, viennent et vont impermanents.
Supporte-les bravement ô Bhârata !
O chef des hommes ,
celui qu'ils ne tourmentent pas, équilibré dans la peine et le plaisir, ferme, est mûr pour l'immortalité.
L'IRRÉEL n'a pas d'existence, le réel ne cesse jamais d'exister.
Cette vérité finale a été perçue par ceux qui voient l'essence des choses.
SACHE que Cela dont la vie pénètre tout,
est impérissable et que personne ne peut détruire
cet Unique Impérisable.
L'ETRE incarné est éternel, indestructible, infini,
mais ses corps sont temporaires.
Combats donc, ô Bharata.
CELUI qui croit qu'il peut tuer et celui qui croit qu'il peut être tué,
tous deux sont ignorants.
Il ne peut ni tuer, ni être tué.
IL ne naît ni ne meurt.
Ayant été, il ne peut plus cesser d'être.
Non-né, permanent, éternel, ancien, il n'est pas détruit, quand le corps est tué.
L'Irréel apparait et disparait.
Le Réel ne cesse jamais d'Etre."

Source ; Bhagavad Gita
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20 septembre 2007 4 20 /09 /septembre /2007 08:04
ARJUNA-ET-KRISHNA28.jpg

 

"Tu es le Brahman Suprême, l'ultime demeure, le purificateur souverain,
la Vérité Absolue et l'éternelle Personen Divine. Tu es Dieu, l'Etre primordial,
originel et absolu. Tu es le Non-né, la beauté qui tout pénètre."


Bhagavad Gita
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12 septembre 2007 3 12 /09 /septembre /2007 08:40
verset : 3.40

-  "C’est dans les sens, le mental et l’intelligence qu’elle se loge,
 cette concupiscence qui égare l’être en étouffant son savoir véritable.

 verset : 3.41

-  "Aussi, ô Arjuna, commence par envoyer le fléau de la concupiscence, source même de péché, en réglant tes sens.
 Ecrase, ô meilleur des Bhâratas,
ce dévastateur de la connaissance et de réalisation spirituelle.


verset : 3.42

-  "Les sens prévalent sur la matière inerte,
mais supérieur aux sens est le mental,
et l’intelligence surpasse le mental.
Encore plus élevé que l’intelligence,
 cependant, est l’âme.


 verset : 3.43

"Te sachant ainsi au-delà des sens,
du mental et de l’intelligence matériels,
 maîtrise ta nature inférieure par le savoir spirituel,
 ô Arjuna aux-bras- puissants,
et conquiers cet ennemi insatiable, la concupiscence."

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11 septembre 2007 2 11 /09 /septembre /2007 09:35
 verset : 3.30

-  "Aussi, Me consacrant toutes tes actions,
absorbant tes pensées en Moi,
libre de toute indolence, de tout égoïsme
et de toute motivation personnelle,
 combats, ô Arjuna.


 verset : 3.31

-  "Celui qui remplit son devoir
selon Mes instructions
 et qui suit cet enseignement avec foi,
 sans envie, celui-là se libère des chaînes du karma.


 verset : 3.32

-  "Mais ceux qui, parce qu’ils sont envieux,
négligent de toujours appliquer Mes enseignements,
ils sont, sache-le, illusionnés, privés de connaissance,
 voués à l’ignorance et à la servitude.


 verset : 3.33

-  "Même le sage agit selon sa nature propre,
car il est ainsi de tous les êtres.
 A quoi bon refouler cette nature ?

 verset : 3.34

-  "Bien qu’éprouvant de l’attraction et de la répulsion pour les objets des sens,
les êtres incarnés ne doivent se laisser dominer ni par les sens,
 ni par leurs objets,
car ceux-ci constituent un obstacle à la réalisation spirituelle.


verset : 3.35

-  "Mieux vaut s’acquitter de son devoir propre,
 fût-ce de manière imparfaite,
 que d’assumer celui d’un autre,
même pour l’accomplir parfaitement.
Mieux vaut échouer ou mourir en remplissant son devoir propre
que de faire celui des autres, chose fort périlleuse."


 verset : 3.36

-  Arjuna dit :
 "O descendant de Vrâshni, qu’est-ce qui, même contre son gré, pousse l’homme au péché, comme s’il y était contraint ?"


 verset : 3.37

-  Le Seigneur Bienheureux dit :
 "C’est la concupiscence seule, ô Arjuna.
Née au contact de la passion, puis changée en colère,
elle constitue l’ennemi dévastateur du monde et source de péché.


 verset : 3.38

-  "De même que la fumée masque le feu,
 de même que la poussière recouvre le miroir
 et que la matrice enveloppe l’embryon,
divers degrés de concupiscence recouvrent l’être.


 verset : 3.39

-  "Ainsi, ô fils de Kuntî,
la conscience pure de l’être est voilée par son ennemi éternel,
la concupiscence, insatiable et brûlante comme le feu.

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10 septembre 2007 1 10 /09 /septembre /2007 09:28
 verset : 3.21

-  "Quoi que fasse un grand homme, la masse des gens marche toujours sur ses traces ;
 le monde entier suit la norme qu’il établit par son exemple.

verset : 3.22

-  "O fils de Prithâ, il n’est, dans les trois mondes aucun devoir qu’il Me faille accomplir ;
 Je n’ai besoin de rien, je ne désire rien non plus.
 Et pourtant, Je Me prête à l’action.

verset : 3.23

-  "Car, si Je n’agissais pas, ô Pârtha,
tous les hommes suivraient certes la voie qu’ainsi J’aurais tracée.


verset : 3.24

-  "Si Je m’abstenais d’agir, tous les univers sombreraient dans la désolation ;
à cause de Moi, l’homme engendrerait une progéniture indésirable.
Ainsi, Je troublerais la paix de tous les êtres.


 verset : 3.25

-  "En accomplissant son devoir, ô descendant de Bhârata,
l’ignorant s’attache aux fruits de son labeur ;
 l’homme éclairé agit, lui aussi, mais sans attachement,
 dans le seul but de guider le peuple sur la voie juste.


verset : 3.26

-  "Que le sage ne trouble pas les ignorants attachés aux fruits de leurs actes.
 Ils ne doivent pas être encouragés à l’inaction,
 mais plutôt à imprégner chacun de leurs actes d’amour et de dévotion.


 verset : 3.27

-  "Sous l’influence des trois gunas,
l’âme égarée par le faux ego croit être l’auteur de ses actes,
 alors qu’en réalité, ils sont accomplis par la nature.


 verset : 3.28

-  "Celui, ô Arjuna aux-bras-puissants,
qui connaît la nature de la Vérité Absolue,
 ne se préoccupe pas des sens et de leur plaisir,
 car il sait la différence entre l’acte intéressé
et l’acte empreint d’amour et de dévotion.

verset : 3.29

-  "Dérouté par les trois gunas,
l’ignorant s’absorbe dans des activités matérielles,
 auxquelles il s’attache.
 Mais bien que, par la pauvreté du savoir de leur auteur,
 ces actions soient d’ordre inférieur,
le sage ne doit pas troubler celui qui les accomplit.
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9 septembre 2007 7 09 /09 /septembre /2007 11:21

 verset : 3.10

-  "Au début de la création, le Seigneur de tous les êtres peupla l’univers d’hommes et de dévas.
Recommandant les sacrifices à Vishnu, Il les bénit en disant :
 "Que ces yajnas vous apportent le bonheur et répandent sur vous tous les bienfaits désirables".


verset : 3.11

-  "Satisfaits par les sacrifices des hommes, les dévas, à leur tour, satisferont les hommes, et de ses échanges mutuels naîtra pour tous la prospérité.

 verset : 3.12

-  "Satisfaits par ces yajnas, les dévas ne manquent pas de pourvoir à tous les besoins de l’homme.
 Mais qui jouit de leurs dons sans rien leur offrir en retour, est certes un voleur.


 verset : 3.13

-  "Les dévots du Seigneur sont affranchis de toute faute, parce qu’ils ne mangent que des aliments offerts en sacrifice.
Mais ceux qui préparent des mets pour leur seul plaisir ne se nourrissent que de péché.


 verset : 3.14

-  "Le corps de tout être subsiste grâce aux aliments dont les pluies permettent la croissance.
 Et les pluies coulent du yajna, le sacrifice qu’accomplit l’homme en s’acquittant des devoirs qui lui sont prescrit.


 verset : 3.15

-  "Les devoirs prescrits sont donnés dans les Védas, et les Védas sont directement issus de la personne Suprême.
 Par suite l’Absolu omniprésent Se trouve éternellement dans les actes de sacrifice.


 verset : 3.16

-  "O Arjuna, celui qui n’accomplit pas de sacrifice comme le prescrivent les Védas vit certes dans le péché ;
 il existe en vain, celui qui se complaît dans les plaisirs des sens.


 verset : 3.17

-  "Cependant, il n’est point de devoir pour l’être éclairé sur le moi véritable, qui parfaitement comblé, ne se réjouit et n’est satisfait qu’en lui.

 verset : 3.18

-  "Celui qui a réalisé son identité spirituelle ne poursuit aucun intérêt personnel en s’acquittant de ses devoirs,
 pas plus qu’il ne cherche à fuir ses obligations ;
nul besoin, pour lui, de dépendre d’autrui.


verset : 3.19

-  "Ainsi, l’homme doit agir par sens du devoir, détaché du fruit de ses actes, car par l’acte libre d’attachement, on atteint l’Absolu.

 verset : 3.20

-  "Même des rois comme Janaka, et d’autres, atteignirent la perfection par l’accomplissement du devoir.
 Assume donc ta tâche, ne serait-ce que pour l’édification du peuple

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7 septembre 2007 5 07 /09 /septembre /2007 06:27
Pour vous qui me lisez, je choisis pour quelques semaines de partager la Bhagavad Gita, l’Enseignement de Krishna à Ajurna son disciple Bien-Aimé…

Je commence par le chapitre 3 – LE KARMA YOGA – c’est, il me semble un des enseignements les plus importants sur le Chemin… car comprendre cela c’est réellement élargir sa conscience… allez au-delà de notre mental, au-delà de notre « moi je »…

Je vous invite si vous le souhaitez à laisser vos impressions, ce que vous pensez peut aussi aider d’autres personnes à mieux comprendre…  La Connaissance qui ne se partage pas, meurt… C’est comme une fleur à qui on ne donne pas d’eau et qui s’étiole… A quoi sert la Connaissance si ce n’est pour la transmettre, car au-delà de l’égo la Connaissance est le sel de la vie…
La gratitude grandit quand le cœur s’ouvre . L’Amour est le but.



Un épisode du livre épique du Mahâbhârata-Chapitre 3

Sagesse de l’Hindouisme

La Bhagavad-Gita, le livre des principes spirituels de l’Hindouisme et de la religion universelle pour les hommes, les femmes, la famille. Dialogue de Krishna à Arjurna sur le karma.

Celui qui a réalisé son identité spirituelle ne poursuit aucun intérêt personnel en s’acquittant de ses devoirs, pas plus qu’il ne cherche à fuir ses obligations ; nul besoin, pour lui, de dépendre d’autrui.

Livre III, de la Bhagavad Gita : Le Karma-Yoga.

 verset : 3.1

-  Arjuna dit : "Si tu tiens la voie de l’intelligence pour supérieure à celle de l’action intéressée, ô Janârdana, ô Késhava, pourquoi m’inciter à cette horrible bataille ?

verset : 3.2

-  "Mon intelligence se trouble devant Tes instructions équivoques. Indique moi de façon décisive, je T’en prie, la meilleure voie."

 verset : 3.3

-  Le Seigneur Bienheureux dit : "O Arjuna, toi qui es sans reproche, comme je l’ai déjà expliqué, deux sortes d’hommes réalisent la Vérité Absolue. Certains L’approchent au moyen de l’empirisme, ou de la spéculation philosophique, d’autres en agissant dans un esprit de dévotion.

 verset : 3.4

-  "Ce n’est pas simplement en s’abstenant d’agir que l’on peut se libérer des chaînes du Karma ; le renoncement seul ne suffit pas atteindre la perfection.

 verset : 3.5

-  "Inéluctablement, l’homme se voit contraint d’agir par l’influence des trois gunas, et ne peut demeurer inactif, même pour un instant.

verset : 3.6

-  "Celui qui retient ses sens et ses organes d’action, mais dont le mental s’attache encore aux objets des sens, se berce certes d’illusions, et n’est qu’un simulateur.

verset : 3.7

-  "Celui, ô Arjuna, qui discipline ses sens en maîtrisant son mental, et qui, sans attachement, engage ses organes d’action en des actes de dévotion, lui est de beaucoup supérieur.

 verset : 3.8

-  "Remplis ton devoir, car l’action vaut mieux que l’inaction. Sans agir, l’homme est incapable de veiller à ses plus simples besoins.

 verset : 3.9

-  "Mais l’action, il convient de l’offrir en sacrifice à Vishnu, de peur qu’elle enchaîne son auteur au monde matériel. Aussi, ô fils de Kuntî, remplis ton devoir afin de Lui plaire, et à jamais tu seras libéré des chaînes de la matière.
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