Présentation

  • : L'IMPORTANT C'EST D'AIMER
  • L'IMPORTANT C'EST D'AIMER
  • : Réflexions perso, Spiritualité, Peintures Photos, Poème, Paroles des Maîtres... , sagesse, spiritualité, connaissance, envol, beatitude, liberté, et tout ce qui fait de la vie un ART
  • Contact

LIVRE D'OR

http://www.swisstools.net/guestbook


 

 








J'ai fini mon livre

Vous pouvez le commander directement
sur : http://
www.lulu.com/content/3071277 

compteur
compteur

Recherche

divers

Un Maître se promenait avec un disciple. En chemin, il lui désigna une plante et lui demanda s'il en connaissait le nom.
- La belladone, répondit le disciple. Elle peut tuer celui qui en mange les feuilles.
-Oui, mais elle ne peut tuer celui qui se contente de l'observer, réliqua le Maître.
De même les désirs négatifs ne peuvent causer aucun mal si vous ne vous laissez pas séduire par eux.

c'est l'importance que l'on donne à la pensée négative qui peut nous nuire... l'observation la laisse passer.
 

L'AMOUR...

OM NAMO BAGHAVATE VASU DEVAYA




Quand je parlerais les langues des hommes et des anges,
si je n’ai pas l’amour,
je suis du bronze qui résonne ou une cymbale qui retentit.

Quand j’aurais le don de prophétie,
la science de tous les mystères
et toute la connaissance
quand j’aurais même toute la foi
jusqu’à transporter des montagnes,
si je n’ai pas l’amour,
je ne suis rien.


Et quand je distribuerais tous mes biens pour la nourriture des pauvres,
 quand je livrerais même mon corps pour être brûlé,
 si je n’ai pas l’amour,
cela ne me sert à rien.

L’amour est patient, l’amour est serviable, il n’est pas envieux ;
 l’amour ne se vante pas,
il ne s’enfle pas d’orgueil,
il ne fait rien de malhonnête,
il ne cherche pas son intérêt,
 il ne s’irrite pas, il ne médite pas le mal,
il ne se réjouit pas de l’injustice, mais il se réjouit de la vérité,
 il pardonne tout, il croit tout, il espère tout,
il supporte tout.

L’amour ne succombe jamais.
Que ce soient les prophéties, elles seront abolies ;
les langues, elles cesseront ; la connaissance, elle sera abolie.
 Car c’est partiellement que nous prophétisons ;
mais quand ce qui est parfait sera venu, ce qui est partiel sera aboli.

 trois choses demeurent :
la foi, l’espérance, l’amour ;
 mais la plus grande, c’est l’amour.

Recherchez l’amour

29 octobre 2013 2 29 /10 /octobre /2013 15:16

Cette question a été posée à Guruji lors d'un partage. Guruji sonde bien les esprits, et il répond à cette personne, la personne parle de "courage" et Guruji lui parle de sa colère...

n'oublions jamais qu'un Maître est quelqu'un qui baigne dans la Conscience, comment pourrait-on le tromper?

Q. Si nous utilisons le courage pour gérer une situation, les ainés pensent que nous avons oublié nos « bonnes manières ». Comment gérer la situation ?

SSRS : Ne justifiez pas votre colère comme du courage. Si vous êtes arrogant, et vous comportez grossièrement, votre comportement ne peut être justifié. Le courage est un phénomène interne. Il donne une immense patience, de la persévérance et de la force intérieure. Cela ne signifie pas crier, et s’engueuler. Crier et s’engueuler veut dire que vous êtes faibles. Si vous êtes réellement fort, vous sourirez simplement. Vous bougez avec confiance. Vous serez imperturbable. C’est le courage. C’est un côté de l’histoire. L’autre coté c’est que quoique vous fassiez, quelqu’un vous critiquera. Vous serez blâmez dans vos actes, et même si vous ne faites rien. Si vous parlez, ou ne parlez pas. Vous ne pouvez pas être agréable pour tout le monde. Si votre objectif est de trouver des défauts, même en vous même ou chez les autres, vous ne pouvez pas vous élever. Reconnaissez que quand quelqu’un fait un commentaire, c’est un reflet de lui-même. S’il y a quelque vérité (dans ce que l’on vous dit), acceptez la. Si non, dites leur merci et partez. Ne leur demandez pas pourquoi. Dites simplement, j’apprécie votre perception et partez.

Repost 0
14 septembre 2013 6 14 /09 /septembre /2013 07:20

Pour le peuple juif Roch Hachana est le nouvel an. C'est la tête de l'année, 10 jours qui séparent le Jour de la Création de l'homme, Roch Hachana ou nouvel an, début de l'année... Et le Jour du pardon, Kippour. Ces 10 jours sont appelés dix jour du retour, la Téchouvah.

D’après les kabbalistes, ce retour n'est pas simplement le retour à Dieu... Classique des égarés qui retrouvent le Chemin de la foi le sens de ce retour est bien plus profond.

Il nous définit par rapport à la loi divine. La loi est quelque chose que nous ne pouvons pas violer sans causer, ni subir des dommages... Pour bien comprendre cela, il suffit de savoir que nous ne pouvons pas mettre la main dans le feu sans nous brûler, ceci est aussi une Loi.

Ceci est aussi vrai pour les lois de l'esprit... « Je ne puis “pêcher” sans que cela n'affecte mon âme, ma vie et l'ensemble du monde », nous retrouvons une fois de plus l'interdépendance.

Chacun de nos actes produits des effets et chacun est irréversible. Ce qui veut dire que je ne puis sauter d'un toit et dire après “ce n'est pas ce que je voulais faire, je regrette” certes, sincèrement je peux regretter ce que j'ai fait, mais cela ne change rien, ce qui est fait est fait, il ne peut y avoir un retour en arrière, il me faut donc “accepter” ce qui est. Inutile de dire “si j'avais su”.

Ceci est vrai pour la matière, pour l'esprit et pour la vie morale puisqu'ils sont soumis à la causalité, la “loi de cause à effet” soit le karma. Souvenons nous de ce que veut dire causalité, karma.

Exemple: si je plante un figuier je ne pourrais jamais récolter des fraises.

Si je sème le mal, je récolterai le mal.

Si je commets une faute, si je viole un interdit, etc, “tout ce qui est fait est fait” par mon action ou mon inaction, j'ai modifié la réalité. (Nous commettons beaucoup d'erreurs par ignorance.)

Ce retour consiste à dire à Dieu: “je n'ai pas voulu cela, je regrette” et à obtenir le pardon divin prendre conscience pour ne plus recommencer les mêmes erreurs. Celui-ci n'est possible que si l'on se présente à Dieu.

Le retour est donc une sorte de marche arrière dans le temps où on revient à la case départ et où l'impossible -annuler ce qui a été- devient possible.

Ce que nous appelons “le pardon” est donc essentiellement un retour à ce “moment” où je n'avais pas encore agi. Je reviens à la source première, à cet état où tout est encore possible. En ce lieu, notre vie, le temps, l'action, tout n'est qu'une ombre, là, je puis tout renouveler. C'est reconnaître l'erreur commise et voir les conséquences de celle-ci. Ayant une vision totale de cet acte, je regrette, je deviens conscient et ne referai plus la même erreur.

La veille de cette fête, il est de tradition de prendre un bain dans lequel on s'immerge pour “retrouver sa pureté”. Pour retrouver cette pureté, je reviens donc à la source première, je m'y retrempe entièrement, je disparais sous l'eau. C'est comme si l'on se noyait et que sorte de l'onde un homme tout neuf, je suis comme un nouveau-né.

Le pardon n'est pas simplement donné par Dieu, il est l'aboutissement naturel de l'effort humain pour prendre un nouveau départ.

Le “retour” est donc une “réparation” en ce sens qu'elle est recommencement. Bien sûr, Râma, tout ceci est symbolique, je ne peux pas réécrire ce qui s’est passé… Mais étant conscient de mes erreurs, je veux repartir de zéro, ne plus les recommencer.

Donc, ce retour est davantage une démarche de la vie intérieure, elle ne consiste pas seulement à opérer un changement en nous-mêmes, c'est une tentative de l'homme de "réécrire" son histoire.

Le péché provient d'un verbe que la Bible utilise pour les archets et qui signifie “manquer la cible” donc un péché n'est pas une infraction ni la violation d'une loi, c'est un manquement à soi-même, c'est-à-dire au divin en nous.

Le pêcheur est un homme qui rate sa vie, car il a oublié la Source de toute vie, l'Être ultime.

Par contre: “Celui qui passe sur son amour-propre (égo) tous ses péchés lui sont pardonnés”

Une faute, c'est la transgression d'un “ordre divin” dans le sens large du mot, ordre cosmique etc, c’est une sorte de rapport de force entre deux volontés. Celle du Créateur face à celle de l'homme (de son égo, de son orgueil)

D'une part la LOI qui me dit “comment” me comporter.

De l'autre côté la volonté humaine qui refuse de se conformer à cette loi, car l’homme pense faire mieux. Cette volonté s'appelle ignorance car l'homme ne peut transformer que le monde qu'il a lui-même créé. Le monde de l'homme se trouve dans son mental, ce sont ses concepts etc.

Une faute est le passage de la volonté humaine (égo) qui quitte le "commandement" pour faire ce qu'elle veut. Ce passage n'est pas un choix en dehors de Dieu mais contre Dieu. Il n'y a pas d'option intermédiaire. Si l'on s'écarte de la loi, on bascule vers ce que l'on appelle l'idolâtrie (c'est-à-dire vers l'égo vers ce ”moi je”)

Les Maîtres Kabbalistes affirment que toute faute trouve son origine dans le sentiment d'orgueil, d'égoïsme.

Lorsque nous refusons d'accomplir un commandement, c'est en fait l'aveu implicite que nous pouvons nous passer de la volonté divine incarnée dans celui-ci, autrement dit l'homme dans son immense orgueil pense “que son système de pensées, d'actions" est bien plus intéressant ou rentable que celui de Dieu. En fait, il se croit bien plus fort que le Créateur lui-même. Il se croit au-dessus des humains mais malheureusement aussi au-dessus de Dieu.

Ce n'est que lorsque la vie lui aura prouvé le contraire, et elle s'en chargera, qu'il comprendra son erreur. Ainsi devant chaque situation, l'orgueil le poussera à préférer ses choix plutôt que ceux de Dieu.

Ce jour-là, c'est donc une question bien plus vaste que le repentir qui interpelle l'homme c'est “Où es-tu? Quel homme es-tu devenu?

Lorsque Dieu pose la question à Adam dans le Jardin d'Eden, après qu'il ait transgressé, Il lui dit “OU es-Tu?" non pour lui demander où il se cache mais Il pose cette question pour qu'Adam prenne conscience “où es-tu?" Qu'as-tu fait? Qu'es-tu devenu?

Le retour, c'est moins revenir de ses fautes qu'aspirer à revenir à Dieu. Plus simplement c’est regretter profondément ses erreurs et revenir à la Source.

L'eau est une métaphore dans la bible pour désigner l'homme: le puits, la source, le fleuve.

Le fleuve c'est l'homme, le flux de notre vie s'écoule et le retour c'est comme si l'homme, le fleuve, voulait revenir à sa source au lieu de disparaître dans la mer.

Le fleuve est obligé de suivre son cours, il aimerait bien avoir la force de remonter, car, en coulant, il se pollue.

C'est une belle image, nous sommes des fleuves qui aimeraient redevenir source, des hommes qui aimeraient redevenir des petits enfants innocents (sans mauvaises pensées, joyeux et jouant avec les événements, en laissant passer)

Vivre suivant ses désirs, c'est être éloigné de la Source et il faut que soit inscrite dans la nature humaine la possibilité de Revenir. Par la Téchouvah, je refais tout l'itinéraire du monde, je reviens au stade avant la Création. Non pas à la maison des ancêtres ou des parents mais à la “Maison de l'âme » qui est le coeur.

Ce retour à la maison de l'âme ne peut se faire qu'après s'être totalement purifié et avoir abandonné “la volonté humaine”, égoïsme, orgueil et toujours quelque part regarder uniquement son intérêt. Cela est le Chemin.

Une raison pour laquelle il est demandé de jeûner à Yom Kippour est de se distancer de la matière pour ressembler aux anges qui sont appelés Saints.

Ce jour-là est un jour Saint. C'est aussi un jour de purification.

La distinction entre saint et pur est la suivante:

Être saint: c'est être autre et différent, c'est appartenir à un autre état, il existe bien sûr différents degrés de sainteté mais le terme ici qui définit le mieux cet état c'est la transcendance (cela signifie aller au-delà des formes, des mots.)

La pureté c'est un état où plus rien ne subsiste, c'est le néant, le vide.

On pourrait dire que la sainteté est relative, la pureté est absolue.

EX: si je suis un Saint, je me différencie parce que je vis autrement.

Alors qu'un produit pur l'est intrinsèquement, sans mélange, tout est égal, homogène, c'est l'équanimité. La pureté c'est la clarté parfaite, la blancheur immaculée, la plénitude.

C'est la raison pour laquelle le blanc est la couleur du jour du pardon. Le blanc signe de pureté nous renvoie à ce stade avant la création où nous aspirons à revenir pour être pardonnés, purifiés. Ce jour-là nous nous situons avant toute chose, par conséquent avant toute faute.

Étant placé avant toute faute je décide donc de ce que sera le film de ma vie.

Ce retour doit affecter l'homme dans sa triple dimension: la pensée, parole, action.

Le premier c'est la “contrition” regretter sincèrement d'avoir offenser Dieu, donc de s'être blessé soi-même.

La seconde forme plus radicale concerne mon moi profond, ma personnalité et là je m'interroge sur la “nature” de mes pensées, où se situent-elles? Il est important de faire attention Où nous mènent nos pensées

Sans cesse être conscient pour ramener nos pensées à l'essentiel.

Faire les choses par amour de Dieu et non en fonction des fruits que cela pourrait donner.

Je ne puis “rencontrer Dieu” que dans les profondeurs de mon Être. Une fois que je l'ai débarrassé de tous les voiles et mensonges que je me fais à moi-même.

C'est important d'accorder notre pardon, de ne pas vouloir se venger ou faire du mal à la personne qui nous en a fait.

La division a pour origine l'orgueil qui consiste à valoriser sa personnalité, et où l'on est incapable d'abdiquer à son égo au profit de la communauté de sa famille, de ses amis, de l'amitié, de l'amour etc...

Accorder son pardon à un autre homme provient d'une disposition d'humilité. Or, c'est l'humilité qui permet l'unité. Unité qui ne peut être réalisée qu'en “abdiquant” les tendances égoïstes de notre personnalité, qu'en soustrayant “ma” volonté devant la volonté divine

Dieu ne pardonne pas incondition-nellement nos fautes, il attend que notre repentir s'exprime.

-Par un profond regret pour le mal commis

-Par la mise en œuvre d'actions positives concrètes.

-Par le lâcher prise

Ainsi l'homme décide de se détourner du mal et de se tourner vers le Bien.

Le retour est fondé sur:

Le repentir

- L'aveu de la faute

- L'abandon de celle-ci

Donc, ce “retour” est la forme suprême de l'Amour.

Un Maître dit:

"Fais tout ce que tu peux

Et après fais encore un peu plus"

Autrement dit: Apprends à dépasser tes limites.

Il existe en chacun de nous quelque chose qui est supérieur c'est “la volonté divine” si j'arrive à ouvrir cette porte, alors je touche à l'infini divin et tout peut changer... Ma vie va changer.

Tiré de "ENVOL VERS LA LIBERTE" Aditi

Repost 0
2 septembre 2012 7 02 /09 /septembre /2012 04:35

YOGA VASHISTA_2/2 THEME

 

 

ATTACHEMENT

 

L’attachement est ce qui provoque le conditionnement de l’esprit de plus en plus dense, à cause de la répétition du plaisir et de la douleur par rapport à l’existence et à la non-existence des objets de plaisir,  provoquant ainsi l’association comme inévitable et provoque un intense attachement aux objets de plaisir.

 

Cependant même dans l’exécution de vos activités ici, si vous n’abandonnez la conscience de l’homogénéité de la Vérité, vous êtes détachés.

 

OBSERVATION – l’image de vous-même que vous cherchez à projeter sur les gens autour de vous, pourrait bien être votre plus profond attachement.

Repost 0
4 août 2012 6 04 /08 /août /2012 05:41

Ahta yoganushasanam – sutra 1 – maintenant il annonce la discipline du Yoga.

 

Que veut dire « discipline ?

 

SHASANA  signifie quelqu’un qui vous impose des règles.

ANUSHASANA est une règle que vous vous imposez.

Voyez vous la différence ?

 

Quelle est la nécessité d’une discipline ? et quand cette nécessité s’impose-t-elle ?

 

Quand vous avez soif, vous ne vous dites pas : c’est une règle, je dois boire ! Quand vous avez faim, vous mangez… quand il s’agit de plaisir, la discipline n’est pas nécessaire !

 

Où la discipline entre dans la vie ???

 

La discipline vient lorsque quelque chose n’est pas très agréable pour commencer. Lorsque vous êtes satisfaits, en paix ou heureux, alors vous êtes déjà en vous-même !!! Il n’ya pas de discipline. Mais quand l’esprit saute du coq à l’âne sans cesse, la discipline est essentielle pour le calmer.

 

Le fruit sera finalement bon. Les diabétiques se disciplinent pour ne pas manger du sucre.

 

Il existe 3 sortes de bonheur :

SATTVIC – bonheur qui n’est pas agréable pour commencer, mais qui se terminera dans la joie.

RAJASIC – bonheur qui commence bien mais qui se termine dans la misère

TAMASIC – Il semble y avoir du bonheur, mais en réalité il n’y a que de la misère du début à la fin.

 

Aucune discipline n’est nécessaire pour le bonheur TAMASIC. Le résultat d’une mauvaise discipline est un bonheur Rajasic. Pour le bonheur Sattvic, la discipline est essentielle pour commencer. On ne doit pas être mal à l’aise tout le temps. Mais si c’est inconfortable vous devriez être en mesure de la supporter. Vous avez besoin de discipline. C’est pourquoi Patanjali commence avec le présent, quand les choses ne sont pas claires et que votre cœur n’est pas à la bonne place.

 

Maintenant regardons la discipline du yoga

 

Personne ne nous impose quoi que ce soit, nous nous l’imposons nous même. Il y a beaucoup de choses que nous nous imposons nous-mêmes – tous les matins nous nous réveillons, nous nous brossons les dents, et nous les brossons aussi avant d’aller au lit. C’est notre discipline. Toute fois celle ci a été imposée dès l’enfance. N’est-ce pas ?

 

Quand vous étiez enfant, votre mère vous a imposé la discipline. Puis c’est devenu une habitude, vous ne compreniez pas que c’était bien pour vous. Alors vous avez trouvé que ce n’était pas la règle de votre mère, mais la votre.

 

De la même manière, rester propre, avoir de l’hygiène, faire de l’exercice, méditer, être gentil, attentionné… etc. Toutes ces règles que vous vous êtes imposées, sont somme toute  de la discipline. N’est-ce pas ?

 

YOGA signifie être UNI à VOTRE SOURCE. Quand ce produit-il ? Quand votre esprit qui bavarde tout le temps, devient soudain silencieux.

 

 

Second sutra

 

CHITTA VRUTTI NIRODAHA

Le yoga est l’art de restreindre ou de libérer l’esprit des griffes de ses modulations.

Il y a 5 types de modulations de l’esprit

L’esprit qui demande des preuves sur tout

Le manque de compréhension

L’imagination

Dormir

La mémoire

 

Tout au long de la journée, votre esprit est dans l’une de ces catégories de modulation. Mais il y a ces moments où vous ne dormez pas, vous ne vous rappelez pas de vieilles choses, vous n’imaginez pas, vous ne cherchez pas de preuve… alors ce moment de Yoga est arrivé.

 

À cet instant, qu’est-ce qui est arrivé ? Vous êtes juste en vous-même sur le chemin de votre propre Soi, qui est la Source de la Joie, la Source de l’Amour, la Source de la Paix et la Connaissance.

 

Il y a deux types de pensées : occidentale et l’orientale.

Dans la forme de pensée orientale, on dit qu’il y a un Ultime et dans l’Ultime les choses arrivent. Dans la forme de pensée occidentale, vous êtes toujours à la recherche de l’Ultime.

 

Dans l’une ou l’autre approche, le Yoga est ce qui arrive quand vous êtes totalement à l’aise et en paix.

 

Donc, quand cela se produit-il ? Chaque fois que vous regardez un coucher de soleil ou quand vous expérimentez la beauté dans votre vie ou lorsque vous avez beaucoup d’énergie dans le corps. Ceci se produit également après des techniques de respirations, ou pendant la méditation. L’esprit est alors libre des 5 types de modulations. C’est pourquoi quand vous faites des postures de yoga, vous mettez l’esprit, le corps et le souffre dans un seul rythme. C’est alors que le VRAI YOGA arrive… quand vous êtes avec vous-même.

Repost 0
30 juillet 2011 6 30 /07 /juillet /2011 06:21

Il y a différents TAPAS -

 

TAPAS –

Austérités, Ascèse, Abstinences

 

3 Types de TAPAS – SATTVIK _ RAJASIC _ TAMASIC

 

 

TAMASIC : c’est le tapas démoniaque, ceux qui se torturent eux-mêmes. Quand ils ne peuvent pas torturer les autres, ils se torturent eux-mêmes. Personne ne vous demandera pourquoi vous vous tortures. Certaines personnes se punissent elles-mêmes

 

RAJASIC : ce sont ceux qui font des pratiques avec le désir d’achever quelque chose. Ils ont toujours quelques motifs pour agir ainsi. Souvent bien qu’ils « semblent » servir, il y a un motif derrière leur service. « J’aimerais obtenir quelque chose ».

C’est le TAPAS RAJASIC : celui qui veut se montrer.

 

Ex : quelqu’un de rapide et qui dit à tout le monde, oh j’ai fait tant de choses en si peu de temps. J’ai médité, j’ai fait ceci, je suis très bon, illuminé, je peux chanter mieux que les autres, etc…

 

Le TAPAS est pratiqué comme un show… et je…plus  est RAJASIC. Je, je, je fais… moi, moi, moi…

 

SATTVIK : c’est ce qui ne vous fait jamais sentir que vous faites quelque chose…  vous êtes simplement une partie du phénomène. Le monde est un phénomène, et vous êtes juste une partie de celui-ci.

Où existez-vous ? Il y a tellement de minuscules vagues dans le lac. Mais si chaque vague pense : « j’existe comme une vague », c’est fou. Le vent souffle et beaucoup de vagues se lèvent, puis tout se calme un peu plus tard. Le temps est comme cela dans l’océan de la Conscience, une vague. Il y a eut un moment où de nombreuses vagues sont arrivées. Une vague s’appelle Jyoti, une autre Michèle, etc… tous ces noms différents ont été donnés à ces vagues limitées. Et, dans quelques jours, quelques années ces vagues disparaîtront et de nouvelles vagues arriveront.

 

Connaissant cela, avec cette Conscience, on passe à travers ces feux de la Vie. C’est Sattvik Tapas.

 

Repost 0
6 avril 2008 7 06 /04 /avril /2008 07:04

Aum Bhur Bhuva Svah
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahi
Dhiyo Yo Naha Prachodayat


O Lord, You are the protector of life and of breath,
dispeller of miseries and bestower of happiness.
You are the creator and the most acceptable intelligence, possessing eternal qualities.
May Your qualities and Your inspiration pass to us.


Rejoignez les pratiquants du Gayatri Mantra en chantant le Gayatri Mantra pour l’éveil de tous les êtres. Vous pouvez également inclure les lieux qui ont besoin d’un éveil spirituel et d’une aide humanitaire suite à des désastres naturels, catastrophes et lieux qui ont été affectés par des chocs anti écologiques.
Tout le monde peut participer en chantant ce merveilleux mantra. Vous n’avez pas besoin d’être hindou.
Mère Gayatri a promis l’éveil de tous les mondes, le mantra n’est pas sectaire donc tout le monde peut se joindre et chanter.


Allez sur le site : worldwidelightcircle.net/french/


Signification du Gayatri Mantra
Le Gayatri est un Ancien Vigile.
Le Gayatri Mantra n’est pas seulement chanté ici, entre nous, par notre unique sangha.
En ce moment même, il y a des personnes, dans le monde entier, qui chantent également cette prière profondément émouvante. Peu importe l’heure du jour ou de la nuit où vous chantez le mantra, d’autres en font de même.
Le Gayatri est un ancien vigile qui encercle la planète.
Le Gayatri Mantra est l’une des notes dominantes pour la transformation de la conscience ; il est également une vibration identique à la force vitale inhérente à la nature. C’est lorsqu’il est chanté dans sa langue originelle, le sanskrit, que le mantra est le plus efficace. Il représente l’une des plus vieilles prières connues de l’humanité et son sentiment est plus ancien que la lumière. Cette prière appelle à la sagesse la plus élevée, à la splendeur du cosmos, pour illuminer la compréhension de notre véritable nature. Cet appel requiert de notre part que nous développions une subtilité et une réceptivité à la sagesse divine, elle qui imprègne l’expérience de la vie et qui, en essence, est notre véritable nature.


Chanter le Gayatri Mantra purifie le chanteur.
Ecouter le Gayatri Mantra purifie l’auditeur.


Cette prière sacrée tourne en spirales à travers l’univers entier à partir du cœur du chanteur, appelant à la paix et à la sagesse divine pour tous.


Les qualités d’équilibre du Gayatri Mantra.
Le Gayatri est un mantra parfaitement équilibré, yin et yang. Le corps ou le texte du Gayatri Mantra est féminin, son message et son invocation sont masculins. Gayatri est la Mère des Vedas, ce qui veut dire la mère de toute connaissance. Elle appelle au "Savitur" masculin, qui est dit être le rayonnement de la perception et de l’intelligence. Ce rayonnement se trouve en tout lieu et en toute expérience ; il est assimilé au rayonnement du soleil dans le système solaire. En d’autres termes, l’ensemble de la connaissance des modes complexes d’existence est contenu à l’intérieur même des syllabes du mantra ; c’est là que se trouvent également les moyens et le véhicule que l’on utilise pour dépasser la connaissance temporelle.


La vibration et l’influence du Gayatri Mantra sur le corps physique.
Le fait de penser silencieusement au Gayatri Mantra, de le prononcer à voix haute ou de le chanter influe sur le corps physique, clarifie le corps émotionnel et nous guide vers le cœur intérieur1. Le Gayatri stimule et facilite la sagacité et l’Éveil à la Vérité inhérente à tout. Nos centres, niveaux et rythmes d’énergie sont activés par la mesure du souffle inspiré par les narines, expiré au cours de la récitation du Gayatri Mantra (même au cours d’une répétition silencieuse)2. Ainsi s’équilibrent, dans le corps, corps le rythme électromagnétique et les courants d’énergie avec le prana. Le prana est une énergie de force vitale non détectable, similaire à l’orgone3. Au cours de la récitation, tous les éléments du mantra sont utilisés ; même le souffle est un instrument de précision. Tout œuvre en harmonie, tel un orchestre et son chef d’orchestre. Le souffle, la voix, la méditation et l’intention fonctionnent efficacement et sans efforts, tout comme le soleil brille efficacement, sans efforts particuliers.


Le Gayatri livre son secret au chanteur
En chantant le Gayatri Mantra, le mantra lui-même révèle les enseignements qu’il renferme. Le Gayatri est complet et sans défauts. Le Gayatri Mantra régénère une perception non obstruée, tout comme les plantes qui se renouvellent lorsque le vent, par exemple, transporte les graines sur la terre. Avec le temps et dans les conditions adéquates, les champs hériteront de fleurs sauvages et de blé. En flot continu, non obstrué, d’une saison à l’autre, les graines se propagent sur la terre et quand vient leur moment, elles poussent, fleurissent et engendrent une nouvelle génération. Le mantra agit de la même façon, il est semé par notre chant et c’est ainsi qu’il s’exprime et se propage. La signification du Gayatri est pareille à la bonne saison qui fait prospérer la terre. A maintes et maintes reprises, le fruit apparaît. De même qu’une graine qui s’abandonne est portée par le vent, nous abandonnons notre intention au cœur de l’intention universelle et le Gayatri fleurit, que nous en ayons conscience ou non, au bon endroit et au bon moment.


Le Gayatri est pareil à la puissance du soleil.
Comment pouvons-nous réellement en parler ?
Ce phénomène naturel est-il seulement compréhensible ?
Toute définition qui peut être entendue est comparable à un simple grain de sable sur des rivages infinis.
Une définition ne peut jamais rendre l’immensité de la signification et de l’intensité de ce mantra merveilleux.


Le Gayatri est une perle des profondeurs
Il est un joyau parmi tous les trésors que notre Guru, ainsi que la lignée de Sacha, ont transmis, de génération en génération. Etre initié à ce mantra sacré est un grand privilège. Le son du Gayatri, ou même, une simple pensée au vers du Gayatri, met la grâce en action, tandis que nous reconnaissons la bonne fortune que nous avons, dans notre vie, de vivre nos idéaux les plus élevés.


Ce joyau qu’est l’initiation au Gayatri est notre privilège
Il fut une époque où le Gayatri Mantra n’était pas prononcé à haute voix, où il était seulement répété en silence ou murmuré sur le bout de la langue. Cette méthode de chant est un moyen particulièrement subtil et puissant de répéter le mantra. Il fut un temps où les femmes ne chantaient pas le mantra. Un temps où, hormis les prêtres brahmanes, personne ne chantait le mantra. Aujourd’hui, tout-le-monde a le privilège de chanter le Gayatri Mantra : quel honneur ! Il semble que ce changement soit apparu au moment où les événements mondiaux ont commencé à annoncer une époque plus sombre. A présent, des millions d’hommes, de femmes et d’enfants de toute condition sociale répètent et chantent cette invocation puissante et merveilleuse. En raison de son appel et de sa teneur universelle, ce mantra ne peut être associé, à juste titre, à aucune religion particulière. Les Hindous en furent les gardiens ; ce sont eux qui l’ont enseigné et propagé à travers le monde. On pourrait dire que le Gayatri Mantra représente leur offrande à l’esprit de l’humanité et à l’Éveil de tous les êtres. Néanmoins, la portée de l’invocation du Gayatri est universelle, elle va bien au-delà de toutes les frontières de la religion séculière.


Le mantra est la matrice de l’existence
La rosée du matin apparaît par le mantra, étincelle à la lueur du soleil levant et brille dans les champs. Puis, elle disparaît à nouveau par le mantra, dans la chaleur du soleil de midi. Tout apparaît et disparaît, dans l’existence entière, par la puissance de la vibration, du degré, de la longueur et de la qualité du son : par un mantra. Le Gayatri Mantra est une vibration qui crée une condition de réceptivité subtile ; elle nous ouvre la voie qui mène à la Vérité inconditionnelle. De même que le bourdonnement de l’abeille contribue à tisser la toile entière de l’expérience, le chant du mantra contribue à la matrice entière de l’existence.

(http://www.buddhachannel.tv/portail/)


Repost 0
4 mars 2008 2 04 /03 /mars /2008 10:00

Bonjour à tous


Pas beaucoup de temps à accorder aux blogs... mon ordinateur est toujours en panne mais aujourd'hui je publie de l'ordinateur de ma petite-fille...

Merci à tous ceux qui continuent à passer ...

images-copie-1.jpg

Swami Vivekananda

 

Swami Vivekananda nous explique comment ce monde peut nous servir à atteindre l’Illumination. Il dit : « Ce monde est un gigantesque gymnase dans lequel nous venons développer nos biceps et nos muscles spirituels ! » Mais très peu de personnes le conçoivent ainsi. Nous avons tendance à emprunter les chemins détournés de l’existence, fascinés par l’univers des plaisirs sensoriels et des attachements de ce monde, manquant ainsi le véritable but de la vie.

 

Notre Seigneur Sai l’exprime merveilleusement lorsqu’Il nous enseigne comment « affronter » le monde :

 

« La vie est un défi, relevez-le.

 

La vie est un jeu, jouez-le.

 

La vie est un rêve, réalisez-le.

 

La vie est Amour, partagez-le. »

 

Si nous suivons ces préceptes, alors notre succès est assuré – et nous réaliserons la véritable nature de l’Amour.
Le jīva (l’individu) sait désormais parfaitement ce qu’il doit comprendre du monde – la nécessité de grandir sans cesse dans l’Amour de Dieu !

 

Voyons comment le fait de relever les défis de ce monde et de les affronter la tête haute aide le jīva à développer ses biceps spirituels.

 

Défis et adversités – Notre Maître et Rédempteur


à suivre


Repost 0