Lettre à un disciple

Qu’est-ce qu’ "abhijnata" dans la vie ?
 C’est le seul appui de l’homme dans la vie.
 Abhijnata, c’est connaître jusqu’au plus profond
et bhûyodarsana, c’est voir abondamment.
Voir quoi, connaître quoi ?
L’homme continue à dériver.
Quelle est la cause de cette dérive ?
Ses imaginations, ses préférences, ce qu’il aime.
Il ne fait qu’imaginer, il ne voit pas.
Il mesure toutes les choses extérieures avec son instrument de mesure personnel, comme si « rien d’autre » que lui n’existait.
Le fait est cependant que chaque chose est différente, et vient en conflit avec lui, produisant souffrance, malheur, désespoir, haine, dégoût, indignation et même violence.
Il veut avoir du plaisir, avoir ce qui lui plaît, mais au lieu de cela il reçoit « souffrance et chagrin ».
Et il ne veut pas accepter « cette souffrance et ce chagrin » ; il veut seulement conserver le plaisir et que la souffrance et la peine disparaissent !
Il ressemble au daim à un seul du proverbe ! (incapable de voir du côté de l’autre œil, le daim n’est pas averti du danger qui peut venir de ce côté-là.)`
La Vérité cependant est que, si le « plaisir » existe, la « souffrance et le chagrin » ne peuvent qu’exister également ; si l’on veut avoir du plaisir, il faut accepter la souffrance et le chagrin aussi.
La souffrance et le chagrin sont aussi vrais que le « plaisir » :
voir et connaître, ceci est le fondement de la stabilité dans la vie ;
et la réalisation de cela est appelée béatitude « Ananda »
Chaque homme a le droit de par sa naissance à atteindre la béatitude.
C’est la libération (mukti) du monde extérieur ou la liberté par rapport au rêve que « l’on s’est forgé soi-même » , venir à son propre soi ou être établi en soi "âtmasthatâ ". Et que faut-il voir pour arriver à cela ?

-    Rien n’est stable ; la Nature (prakriti) est un courant continu de changements. Alors un homme ne peut qu’accepter ce qui vient à lui à un moment donné, car en fait c’est venu ;

-    Chacun est différent et séparé de « moi ». Chacun fait seulement ce qui lui plaît de faire.

Swami Prajnanpad