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Un Maître se promenait avec un disciple. En chemin, il lui désigna une plante et lui demanda s'il en connaissait le nom.
- La belladone, répondit le disciple. Elle peut tuer celui qui en mange les feuilles.
-Oui, mais elle ne peut tuer celui qui se contente de l'observer, réliqua le Maître.
De même les désirs négatifs ne peuvent causer aucun mal si vous ne vous laissez pas séduire par eux.

c'est l'importance que l'on donne à la pensée négative qui peut nous nuire... l'observation la laisse passer.
 

L'AMOUR...

OM NAMO BAGHAVATE VASU DEVAYA




Quand je parlerais les langues des hommes et des anges,
si je n’ai pas l’amour,
je suis du bronze qui résonne ou une cymbale qui retentit.

Quand j’aurais le don de prophétie,
la science de tous les mystères
et toute la connaissance
quand j’aurais même toute la foi
jusqu’à transporter des montagnes,
si je n’ai pas l’amour,
je ne suis rien.


Et quand je distribuerais tous mes biens pour la nourriture des pauvres,
 quand je livrerais même mon corps pour être brûlé,
 si je n’ai pas l’amour,
cela ne me sert à rien.

L’amour est patient, l’amour est serviable, il n’est pas envieux ;
 l’amour ne se vante pas,
il ne s’enfle pas d’orgueil,
il ne fait rien de malhonnête,
il ne cherche pas son intérêt,
 il ne s’irrite pas, il ne médite pas le mal,
il ne se réjouit pas de l’injustice, mais il se réjouit de la vérité,
 il pardonne tout, il croit tout, il espère tout,
il supporte tout.

L’amour ne succombe jamais.
Que ce soient les prophéties, elles seront abolies ;
les langues, elles cesseront ; la connaissance, elle sera abolie.
 Car c’est partiellement que nous prophétisons ;
mais quand ce qui est parfait sera venu, ce qui est partiel sera aboli.

 trois choses demeurent :
la foi, l’espérance, l’amour ;
 mais la plus grande, c’est l’amour.

Recherchez l’amour

30 avril 2008 3 30 /04 /avril /2008 05:28
Le seigneur de la subsistance     

Mise à part vers ton visage, je n'ai pas de regard vers un autre visage,
Mise à part dans ta rue, je n'ai pas de passage dans une autre rue.

Je ne suis rien d'autres qu'un arbre sec,
et mon art c'est d'être brûler,

sinon dans le jardin de l'amour bonté,
 je n'ai pas d'autres fruit.


Oh celui qui sert le vin !
Quelque soit le vin que tu me donnes,
 je suis soumis comme une coupe,

je n'ai ni plainte dans mon cœur,
ni de larmes sur mon visage.


Je suis à l'abri dans ton refuge et
je suis satisfait avec ta satisfaction,

quelle peine pourrais-je avoir si je n'ai aucun bien apparent ?

Depuis que j'ai mis le pied dans la taverne de la ruine de l'annihilation,
j'ai vu devant ta seigneurie de la subsistance
que je ne suis même pas une trace.


Je souhaitais obtenir des nouvelles de Toi,
depuis que j'ai obtenu des nouvelles de Toi,
je n'ai aucune nouvelle.


Je suis le donateur de lumière ,
 toute ma vie je ne veux que Toi et c'est tout,

car avec d'autres que Toi je n'ai rien à faire.

Extrait du Divan de Dr. Javad Nurbakhsh. - Traduit du persan

**********

Dr Javad Nurbakhsh est l'actuel maitre de l'ordre Nématollahi des soufis (ordre fondé au XIVème siècle par Shah Nématollah Vali). Né le 10 décembre 1926 à Kerman en Iran, lauréat de la faculté de médecine de Paris, praticien et chef du département de psychiatrie à l'université de Téhéran jusqu'en 1978, il est l'auteur d'une centaine d'ouvrages historiques et biographiques, de traités et de recueils abordant tous les aspects de l'enseignement soufi, et d'un dictionnaire encyclopédique sur le soufisme.


Munes Ali Shah


Dr. Nurbakhsh à été initié dans la voie Soufie Nématollahi à l'age de seize ans. A vingt ans, il fut nommé Sheikh (directeur spirituel) par son maître Munes 'Ali Shah, puis devint lui même maître de la confrérie Nématollahi à la mort de son maître. Il était alors âgé de 26 ans.








(poème emprunté sur le site "la lettre soufie"

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23 avril 2008 3 23 /04 /avril /2008 05:49




Ecrit par Dr Nurbakhsh   
A chaque inspiration, les Soufis se concentrent sur les Attributs de Dieu (Haqq), « l'existence absolue », tandis qu'a chaque expiration ils se concentrent sur l'Essence de Dieu. Les soufis célèbrent donc deux fêtes à chaque souffle.

De nombreuses personnes qui prétendent connaître la voie sont comme l'araignée qui capture les gens naïfs telle des mouches, tissant une toile de superstition autour d'eux afin de les manipuler. Ils n'ont même pas besoin de faire l'effort de l'araignée pour dévorer sa proie, il leur suffit de rendre le cerveau de leur proie malade pour lui vider les poches. La mouche piégée dans la toile de l'araignée ne voit que la toile, jusqu'à ce qu'elle meure.

Pour devenir Soufi, on ne doit pas se considérer comme une mouche mais plutôt comme un faucon qui ne tombe pas dans le piège des superstitions religieuses. On doit se voir comme le faucon, éduqué par Dieu (Haqq), concentré sur Dieu et uniquement sur Lui.

Traduit du magazine SOUFI n°74 à partir du persan

- Ceci est bon dans toutes traditions... n'avez-vous jamais rencontré de ces êtres qui semblent avoir tant de connaissance et attirent à eux les foules?
Ce sont des manipulateurs et bizarrement les gens les prennent pour des Dieux, avec eux pas d'efforts ils dictent ce qui est "bon", pas d'expérience personnelle, la leur suffit... Ce sont des imitateurs, ils font du mimétisme et dictent leur sagesse. Eux-mêmes ne se remettent pas en question, il suffit de les voir vivre. Ils proposent aussi toute sorte d'expérience ,drogue, éveil brutal de la kundalini,  etc... pour atteindre des niveaux de conscience "modifiée", cela est alléchant parce que sans effort personnel, il n'y a qu'à suivre les instructions.
Tous les Maîtres demandent à leur "disciple" d'expérimenter les enseignements afin de voir par eux-mêmes. Cela demande de l'instrospection et de se faire face, de voir ce que nous aimerions tant garder secret, même pour nous. C'est cela la méditation aller de plus en plus profondément dans la secret du coeur et découvrir le beau, le moins beau, le laid pour pouvoir transformer notre vie, notre impact sur celle des autres.


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6 octobre 2007 6 06 /10 /octobre /2007 05:51
soufi.jpg
Une nuit, parcourant les rues, un fakir vagabond se retrouva face à un jeune homme se tenant devant le corps ensanglanté d'une femme morte.

"Nom de Dieu, qu'avez-vous fait ?" laissa-t-il échapper, sans même réfléchir. "Quel est ce malheur ?"
"Ceci n'est pas un malheur. C'est le corps de ma mère que je viens de tuer".

"Tuer ? Comment avez-vous pu tuer votre propre mère ? N'avez vous point conscience du respect et de l'honneur que l'on doit à sa mère, sans parler de l'abomination d'une telle action ? Qu'a-t-elle bien pu faire pour mériter un tel traitement ?"

"Elle a fait une action tellement mauvaise, que cela a sali son propre nom…ainsi que le mien. Je suis rentré à la maison il y peu de temps, pour la trouver enlacée nue dans les bras d'un homme auquel elle n'était pas mariée. Ainsi, je l'ai tuée afin que sa tombe cache sa honte".

"Et bien, dans ce cas," dit l'étranger avec un haussement d'épaule, "j'aurai plutôt tué son partenaire dans ce péché".

"Mais alors," répondit l'autre, "j'aurai dut tuer quelqu'un de nouveau chaque jour
En tuant ma mère, j'ai évité de faire couler le sang d'une multitude d'autres personnes. N'est-ce pas mieux de ne couper qu'une seule gorge, plutôt qu'un si grand nombre ?"

O lecteur, cette mère de mauvaise nature, dont les vices peuvent être trouvés dans les moindres recoins, c'est ton propre ego. Viens donc et tue-le, car à cause de cette vile créature, à chaque moment tu t'attaque à quelqu'un de réellement vénérable.

A cause de cet ego, ce monde juste est devenu étroit et rempli de chagrin pour toi; à cause de cette folie, à chaque moment tu es en guerre avec Dieu et l'homme. Cependant, en tuant cet ego, tu te délivreras de tout ça et tu ne devras plus t'excuser constamment: car plus personne sur cette terre ne sera ton ennemi!"

(Mesnevi, Livre II, lignes 776-785).



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